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The Sacred Body - Il Corpo Sacro (EN - IT)

Updated: Aug 2


“Know thyself, and thou shalt know all the mysteries of the Gods and of the Universe.”

Temple of Apollo - Delphi.

Why should we considerer our body our Temple, the Sacred Space and Instrument through which we can accomplish the “Great Work” and achieve any transformation in our life, inside and outside ourselves, and even support other people in their achievement of transformation?

Why involve our body in-motion in this kind of “work of knowledge”?


As a transdisciplinary teacher and practitioner who integrates various fields of knowledge and experience, I noticed how much “self-knowledge” and "inner work" is sometimes misunderstood as "mental" and not inclusive of the body. We do our best to "understand" archetypes and symbols in order to reconnect with ourselves and with Nature, but we don't do enough, in my opinion, to embody those archetypes and recognize their impact on our body, health and lives.

So, once I noticed this (more than 20 years ago), I started to lead groups and give sessione aimed to acknowledge how those symbols and the forces they carry work through our body.


But… why recognize, awake and integrate the archetypes of the Elements of Nature and Moon phases, corresponding to the functions and features represented by different aspect of the Goddess, and by different Goddesses, and even the secrets of the Kabbalistic Tree of Life, through movement?

Let’s tell a tale, which I believe to be very clear. It is about a Rainmaker, and it comes from a story from Jung, told to Jung by Richard Wilhelm.

So, this is the story of the Rainmaker of Kiaochau:


‘There was great drought. For months there had not been a drop of rain and the situation became catastrophic. The Catholics made processions, the Protestants made prayers and the Chinese burned joss-stick, and shot off guns to frighten away the demons of the drought, but with no result. Finally the Chinese said, "We will fetch the rainmaker." And from another province a dried-up old man appeared. The only thing he had asked for was a quiet little house somewhere, and there he locked himself in for three days. On the fourth day the clouds gathered and there was a great snow storm at the time of the year when no snow was expected, an unusual amount, and the town was so full of rumors about the wonderful rainmaker that Richard Wihelm went to ask the man how he did it.

In true European fashion he said, "they call you the rainmaker, will you tell me how you made the snow?"


And the little Chinese man said, "I did not make the snow, I am not responsible."


"But what have you done these three days?"


"Oh, I can explain that. I come from another country where things are in order. Here they are out of order, they are not as they should be by the ordinance of heaven. Therefore the whole country is not in Tao, and I also am not in the natural order of things because I am in a disordered country. So I had to wait three days until I was back in Tao and then naturally the rain came".’ (C.G.Jung, Mysterium Coniunctionis pp 419-420).


According to the rainmaker, he did nothing to cause the rain to fall. Arriving in the village he had perceived that a state of disharmony was present, and the natural order was not operating. He was affected by this and retired to compose himself. When his internal order, balance and harmony were restored and equilibrium established, everything started flowing again and the rain fell.


The word “internal” doesn’t mean that the work has to be done “in the mind”. The so called “mind” doesn’t exist without a body. Our “inner work” has necessarily to involve, and to pass through, our body: it is our Temple, the Altar on and through which we can perform our rituals in order to harmonize ourselves with the Universe surrounding us.


The old man didn’t “cause” the rain to fall. He didn’t even attempt to “restore” harmony to the environment. Apparently, there was no “magic" involved, no external manipulation of forces. In his own way, the rainmaker simply aligned himself with that fundamental order, balance, and harmony, to make things flow again. And it began to rain. We can call it “synchronicity”, of course. We can think of the famous quote from the Smaragdine Tablet, or Emerald Tablet:


“Tis true without lying, certain and most true.

That which is below is like that which is above

and that which is above is like that which is below

to do the miracle of one only thing.

...".


So, what does it mean “Know thyself, and thou shalt know all the mysteries of the Gods and of the Universe”?


Imagine that our Spirit is something perfect, eternal, belonging to a non-dual dimension beyond Space and Time, but not aware of itself and its power, and of its belonging to a Wholeness.

Imagine that our Spirit has to take a journey to become aware of its Divine essence, to develop self-knowledge and awareness of its own nature.


Such a development of self-consciousness and awareness can happen only through a “separation” from the Whole. An individual consciousness has to be developed, through experience.

This “experience” has to be done by the development of a sense of identity, which needs many “doors of perceptions” to support the ability to get any “sense” of this process, and of anything else.

Knowledge is a process happening through direct experience, meaning not just “understanding abstractly or rationally”, but “sensing”. Perceiving.


Our consciousness of our “Self” grows and expands and develops thanks to a complex system allowing the development of sensing, perceiving reflecting, feeling, establishing relationships, etc. The more we grow up in our ability to become aware, conscious; the more we can “sense” and realize that we are those who are sensing, and experiencing, developing this “sense of self”; and the more we will be able to go beyond duality and separation, and experience again a sense of Wholeness and Unity.


Our body, including the brain, is the interface helping us develop consciousness and awareness, so that by developing our ability to sense and feel we will be also able to sense beyond duality and separation. We work through our body, because the body is at the same time the key and the door to open us to perceive a reality beyond our body itself. Or, if you prefer, our body has the keys and contains the doors…


We can reach the Divine by diving within our body.


We can find Spirit through the Matter.


All which we imagine, put, think, place or find “above” can be reached by working “below”. Let’s dive into our Microcosmos to understand and comprehend the Macrocosmos.


This means also to know how we “operate”. We are complex individuals and our perception of the world is done through our senses. A journey through the Elements of Nature, the Goddess archetypes and the Kabbalistic Tree of Live will help us understand how we “function” and how to master all the forces within, in order to create balance and harmony around us.


Knowledge is not something abstract. “To know” means “to experience practically”, and this can happen only through our body in motion. Movement is the best way to integrate information; and symbols, metaphors and archetypes “speak” to a specific part of our brain that otherwise would never understand, a part which is also engaged in all the processes connected with movement and imagination.


Nature is part of us. By connecting with our body we are connecting ourselves with the Forces which shaped the Universe, enabling ourselves to master those Forces from within.


When those Forces are completely awakened, we would not even need to “cause” healing to occur. We would not even need to ”channel energy” or to manipulate anything.


We need only to open ourselves to being restored to our natural balance in the presence of our natural balance, and this will bring order, balance, harmony in our Life, and restore its natural flow.


Let the Work begin.

___________________


Il Corpo Sacro


Conosci te stesso e conoscerai tutti i misteri degli Dei e dell'Universo. "

Tempio di Apollo - Delfi.

Perché dovremmo considerare il nostro corpo come il nostro Tempio, lo Spazio e lo Strumento Sacro attraverso il quale possiamo compiere la "Grande Opera", o / e realizzare qualsiasi trasformazione nella nostra vita, dentro e fuori di noi stessi, e persino supportare altre persone per realizzare la trasformazione?


Perché coinvolgere il nostro corpo in movimento in questo tipo di "lavoro di conoscenza”?


Come insegnante e professionista transdisciplinare che integra vari campi di conoscenza ed esperienza, ho notato quanto i termini “conoscenza di sé” e "lavoro interiore" siano talvolta fraintesi come lavori di tipo "mentale", intendo dire che non includono il corpo. Facciamo del nostro meglio per "comprendere" archetipi e simboli al fine di riconnetterci con noi stessi e persino con la Natura, ma secondo me non facciamo abbastanza per incarnare quegli archetipi e riconoscere il loro impatto sul nostro corpo, sulla salute e sulla vita. Quindi, una volta notato tutto questo, già più di vent’anni fa ho iniziato a insegnare individualmente e a guidare gruppi volti a riconoscere come quei simboli e le forze che essi veicolano funzionano e lavorano attraverso il nostro corpo.


Dunque, perché riconoscere, attivare e integrare gli archetipi degli Elementi della Natura e delle Fasi Lunari, corrispondenti anche alle funzioni e alle caratteristiche rappresentate da diversi aspetti della Dea, e / o da diverse Dee, e persino i segreti dell'Albero della Vita Cabalistico, attraverso il movimento?


Vi racconto una storia che credo sia molto chiara. Si tratta della storia dell’”Uomo della Pioggia”, una storia raccontata da Jung, raccontata a sua volta a Jung da Richard Wilhelm.

Questa è la storia dell’Uomo della Pioggia (The Rainmaker of Kiaochau):


'C'era una grande siccità. Per mesi non c'era stata una goccia di pioggia e la situazione era diventata catastrofica. I cattolici fecero processioni, i protestanti fecero preghiere e i cinesi bruciarono il bastoncino d'incenso e spararono con le armi per spaventare i demoni della siccità, ma senza risultato.

Alla fine i cinesi dissero: "Andremo a prendere l’Uomo della Pioggia". E da un'altra provincia apparve un vecchietto rinsecchito. L'unica cosa che egli chiese era una casetta tranquilla da qualche parte, e lì si chiuse per tre giorni.

Il quarto giorno le nuvole si raccolsero e cadde una grande tempesta di neve in un periodo dell'anno in cui non era prevista neve, una quantità insolita, e la città era così piena di voci circolanti sul meraviglioso rainmaker che Richard Wihelm andò a chiedere all'uomo come aveva fatto.

In modo molto Europeo, gli chiese "ti chiamano il Rainmaker, l’Uomo della Pioggia, mi dici come hai fatto a far cadere la neve?"


E l'omino cinese disse: "Non ho fatto cadere io la neve, non sono io il responsabile."


"Ma cosa hai fatto in questi tre giorni?"


"Oh, questo posso spiegarlo. Vengo da un altro paese in cui le cose sono in ordine. Qui le cose erano senza ordine, non erano come dovrebbero essere per decreto divino. Pertanto l'intero paese non era in Tao, e io inoltre non ero nell'ordine naturale delle cose quando sono arrivato, perché mi sono trovato in un paese disordinato, quindi ho dovuto aspettare tre giorni fino a quando non sono tornato io nel Tao, e poi è arrivata naturalmente la pioggia."’ (C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis pp 419-420).


Secondo l’Uomo della Pioggia, egli non ha fatto nulla per far cadere la pioggia. Arrivato nel villaggio aveva percepito la presenza di uno stato di disarmonia, a causa del quale l'ordine naturale non funzionava.

Ne fu colpito e si ritirò per ricomporsi. Quando il suo ordine interno, l'equilibrio e l'armonia furono ripristinati e ristabilito l’equilibrio in lui, tutto ricominciò a scorrere e la pioggia cadde.


La parola "interno" non significa che il lavoro debba essere svolto "nella mente". La cosiddetta "mente" non esiste senza un corpo. Il nostro "lavoro interiore" deve necessariamente coinvolgere e passare attraverso il nostro corpo: esso è il nostro Tempio, l'Altare sul quale e attraverso il quale possiamo eseguire i nostri rituali per armonizzarci con l'Universo che ci circonda.


Il vecchio non ha "fatto cadere" la pioggia. Non ha nemmeno tentato di "ripristinare" l'armonia con l'ambiente. Apparentemente, non vi era alcuna "magia" coinvolta, nessuna manipolazione esterna delle forze. A modo suo, il rainmaker si è semplicemente allineato con quell'ordine, equilibrio e armonia fondamentali, per far fluire di nuovo le cose. E ha iniziato a piovere.

Chiamiamola "sincronicità", se vogliamo. Oppure/e possiamo pensare alla famosa citazione dalla Tavola di Smeraldo:


«È vero senza menzogna, certo e verissimo,

che ciò che è in basso è come ciò che è in alto

e ciò che è in alto è come ciò che è in basso

per fare il miracolo della cosa unica.

... ".


Quindi...che cosa significa "Conosci te stesso e conoscerai tutti i misteri degli Dei e dell'Universo"?


Immaginiamo che il nostro Spirito sia qualcosa di perfetto, eterno, appartenente a una dimensione non duale al di là dello Spazio e del Tempo, ma non consapevole di se stesso e del suo potere e della sua appartenenza a un Tutto.

Immaginiamo che il nostro Spirito debba fare un viaggio per diventare consapevole della sua essenza Divina, per sviluppare la conoscenza di sé e la consapevolezza della propria natura.

Un tale sviluppo di autocoscienza e consapevolezza può avvenire solo attraverso una "separazione" dal Tutto.

Una coscienza individuale deve essere sviluppata, attraverso l'esperienza.

Questa "esperienza" deve essere fatta attraverso lo sviluppo di un senso di identità, che ha bisogno di molte "porte di percezione" per supportare la capacità di ottenere qualsiasi "senso" di questo processo, e di qualsiasi altra cosa.


La conoscenza è un processo che avviene attraverso l'esperienza diretta, che significa non solo "comprendere in modo astratto o razionale", ma “sentire”. Percepire.


La nostra coscienza del nostro "Sé" cresce, si espande e si sviluppa grazie a un sistema complesso che consente lo sviluppo di sensazioni, percezioni, riflessioni, instaurazione di relazioni, ecc. Più cresciamo nella nostra capacità di diventare consapevoli, auto-coscienti e consci, più possiamo sentire, percepire e renderci conto che noi siamo coloro che percepiscono e sperimentano, più sviluppiamo questo "senso di sé", più saremo in grado di andare oltre la dualità e la separazione, e sperimentare di nuovo un senso di Integrità e Unità.


Il nostro corpo, cervello compreso, è l'interfaccia che ci aiuta a sviluppare consapevolezza e coscienza, in modo che sviluppando la nostra capacità di "percepire" saremo anche in grado di percepire oltre la dualità. Lavoriamo attraverso il nostro corpo perché il corpo È allo stesso tempo la chiave e la porta che serve ad aprirci al sentire, alla percezione di una realtà oltre il nostro corpo stesso. Oppure, se preferite, il nostro corpo ha le chiavi, e contiene anche le porte…


Possiamo raggiungere il Divino immergendoci nel nostro corpo.

Possiamo trovare lo Spirito attraversando la Materia.


Tutto ciò che immaginiamo, mettiamo, pensiamo, posizioniamo o troviamo “in alto" può essere raggiunto lavorando “in basso". Tuffiamoci nel nostro Microcosmo per capire e comprendere il Macrocosmo.

Questo significa anche sapere come "operiamo". Siamo individui complessi e la nostra percezione del mondo avviene attraverso i nostri sensi. Un viaggio attraverso gli Elementi della Natura, gli archetipi della Dea e l'Albero Cabalistico della Vita ci aiuterà a capire come "funzioniamo" e come padroneggiare tutte le forze interne, al fine di creare equilibrio e armonia intorno a noi.


La conoscenza non è qualcosa di astratto. "Conoscere" significa "sperimentare praticamente", e ciò può avvenire solo attraverso il nostro corpo in movimento. Il movimento è il modo migliore per integrare le informazioni; e simboli, metafore e archetipi "parlano" a una parte specifica del nostro cervello che altrimenti non capirebbe mai, una parte che è anche impegnata in tutti i processi connessi con il movimento e l'immaginazione.


La Natura è parte di noi. Connettendoci con il nostro corpo ci connettiamo con le Forze che hanno modellato l'Universo, e questo ci permette di padroneggiare quelle Forze dall'interno.


Quando quelle Forze saranno completamente risvegliate, non avremmo nemmeno bisogno di "causare" la guarigione. Non avremmo nemmeno bisogno di "incanalare l'energia" o manipolare nulla.


Dobbiamo solo aprirci al ripristino del nostro equilibrio naturale in presenza del nostro equilibrio naturale, e questo porterà ordine, equilibrio, armonia nella nostra vita, e ne ripristinerà il flusso.


Che il lavoro abbia inizio.



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